Khenpo Gyaltsen

De la nature de bouddha aux vers de terre

La visite inattendue d’un véritable pratiquant

27 octobre 2019

La journée du dimanche a été consacrée à l’étude de la nature de bouddha. Son principe est simple : les qualités éveillées sont présentes en nous, comme le beurre dans le lait, c’est en dévoilant l’esprit que la clarté et la bienveillance peuvent se déployer. Néanmoins le sujet est vaste et profond et c’est en se basant sur un texte de la tradition, « le précieux ornement de la libération » de Gampopa que le khenpo a expliqué les différents aspects de cette nature inhérente à chacun.

Il a également présenté le sujet comme une dynamique en quatre aspects :

(1) d’abord la nature de bouddha elle-même, les qualités déjà présentes en chacun

(2) puis les obscurcissements, que ce soit les afflictions ou les voiles cognitifs qui recouvrent cette nature sans l’altérer

(3) ensuite le processus de dévoilement par l’étude, la méditation et l’aide aux autres et

(4) finalement le fruit, l’éveil. Ceux qui mettent en œuvre les enseignements du Bouddha en sont naturellement au troisième aspect, le dévoilement : quelle que soit leur pratique, elle participe à dissiper ce qui empêche de reconnaître les qualités déjà présentes.

Baratter l’esprit

Si nous avons du lait et que nous le barattons, finalement du beurra apparaitra ; c’est la façon que chacun a de baratter qui fait la différence. Si nous mettons en œuvre les instructions reçues, la nature de bouddha apparaitra ; c’est la manière de « baratter » l’esprit qui fait que le processus est individuel.
Mais alors une question se pose : comment se relier à la nature de bouddha alors que, pour le moment, elle est inaccessible puisque voilée ? Si nous barattons le lait, nous obtenons du beurre. C’est certain, cela peut se vérifier. Il nous faut cultiver la même certitude de la présence de la nature de bouddha en nous, alors sur la base de l’écoute des enseignements et de leur mise en pratique, elle apparaitra. Il faut acquérir la certitude que la nature de bouddha est en nous comme le soleil est derrière les nuages ; c’est ce qui donne une direction à notre pratique. Il ne faut rien de plus que de s’en souvenir et d’être confiant. Ensuite notre méditation, quelle que soit sa forme et tant qu’elle est orientée vers le bien des êtres, ne demande pas de fabriquer une idée supplémentaire de la nature de bouddha. Pourquoi ? Car elle est naturellement présente et c’est notre pratique qui l’actualisera.

Cultiver la motivation

Durant l’enseignement, le khenpo a fait des détours pour donner une vision d’ensemble du chemin. Il a notamment abordé la façon de donner une direction juste à notre pratique. Il explique : quoi que nous fassions, cela dépend de notre motivation. Par exemple, si nous souhaitons voler un objet au supermarché, toutes les pensées que nous générerons pour ce faire seront imprégnées par cette idée première. C’est pour cela qu’il est important de prendre conscience de notre motivation. Si notre esprit cultive l’idée de voler quelque chose, toutes les pensées qui s’élèvent y seront associées, de même pour venir suivre l’enseignement, tout ce que nous avons conçu pour nous y rendre a été associé à notre intention initiale. C’est pour cela qu’il est bon de générer une motivation authentique. Si la motivation est juste alors la manière de penser se développera en accord avec celle-ci. Je vous invite donc à bien considérer votre motivation.

La dédicace

La motivation vient avant l’action, mais la dédicace conclut l’action. Quand on a accumulé des activités bénéfiques, continue khenpo Gyaltsen, il y a quelque chose de substantiel et de favorable qui est ainsi rassemblé, aussi est-il important de le reverser. Dédier ou reverser signifie offrir à l’ensemble de tous les êtres ce qui a été accumulé. Si nous faisons ainsi, c’est la meilleure manière d’obtenir le fruit à notre tour. Comment cela ? Lorsque nous dédions la vertu à tous les êtres, nous faisons naturellement partie de tous les êtres. Ce n’est pas difficile, il s’agit juste de diriger son intention. Souhaiter que les êtres ainsi que nous-même soyons dépourvus de souffrance est juste un état d’esprit à cultiver. En le reliant à tous les êtres, le bienfait rassemblé est beaucoup plus vaste. Ne pas dédier c’est du gaspillage ! Pour le tibétain c’est comme préparer de la bonne tsampa (farine d’orge grillée mélangée à du thé et du beurre) et de la jeter. Pour un Occidental c’est comme beurrer sa tartine de pain tout frais puis rajouter une délicieuse confiture et finalement mettre l’ensemble à la poubelle. Si la tsampa est bien conditionnée et que l’on en prend soin, elle ne pourra être perdue, si le mérite est dédié, malgré la colère qui peut s’élever dans notre esprit, il ne peut être endommagé.

Nous avons donc sauvé plusieurs centaines de vers de terre destinés à être crochetés vivant au bout d’hameçons pour la pêche. Sauver des vies est une expérience directe du champ d’action de l’être humain : nous avons un pouvoir, celui d’éviter ou d’alléger la souffrance d’autrui. Par ailleurs, le simple fait d’être un humain signifie tuer : en marchant, en mangeant, en roulant dans sa voiture lorsque les animaux s’écrasent sur le pare-brise. Sauver des vies permet de prendre davantage conscience de nos actes et de leur portée et offre une possibilité de remédier à ces méfaits, volontaires ou pas, et alimente ainsi une gratitude sincère à l’égard de la vie. Il est bon par ailleurs de souligner que certaines espèces, comme les vers de terre, nécessaires au bon équilibre de l’écosystème, sont aussi menacées de disparition. Sauver des vies avec intelligence permet aussi de prendre soin de son environnement.